你对于“夏虫不可语于冰,井蛙不可语于海”这句话怎么理解?

你对于“夏虫不可语于冰,井蛙不可语于海”这句话怎么理解?

西汉司马迁在《史记》中称庄子(庄周)的文章喜好采用寓言形式来明理,“井蛙不可以语于海,夏虫不可以语于冰。”这句《庄子》中的话,就有寓言的某些特征,从中可以看到庄子作为道家人物的思想脉络。

“大与小的哲理”庄子喜好用极其夸张的手法来展示寓言故事中的动物,比如《庄子》内篇第一篇《逍遥游》中的鲲鹏展翅可达几千里,一旦起飞可到九天之上。这里的井蛙与大海,就是大与小的对比关系,井蛙生活区域很小,目力所及就是井口那么大,你跟井蛙去谈论无限广阔的大海,井蛙没有大海的形象思维,那怎么能够理解大海的宽广呢?加以引申,就是不同层次,不同理想的人,由于目标大小不同,所以无法达成结果的一致。

“道法自然”。自然界的大道,必须遵循事物的客观规律性。道家主张“上善若水”,就是因为水能够服从自然界的固有形态来塑造自己的运行轨迹,而不会与自然本身发生冲突。这里的前提条件是,水必须遇到自然界的实体。而庄子所说的虫子,只能生活在短暂夏天,它的生命期限无法到达结冰的冬天,没有遇到冰冻的可能,怎么能够与夏虫谈论冰雪呢?就像水离开大自然,就不会有道家“上善若水”的结论。

“逍遥自在”。如果说老子的《道德经》苦涩难懂,那么庄子的思想继承发展了《道德经》的精华,同时化难而易,思想体现得更加具体。无为的出世(或者说是入世的更高层次)思想体现在避世的逍遥自在。就像井蛙与夏虫,虽然空间有限,生命短暂,但是它们活得闲然自得,幸福自在,为什么非得去与大海和冰天雪地相比较呢?难道大海和冰冻的天气就是幸福快乐的彼岸吗?换而言之,适合自己的才是最好的,不要羡慕别人的风光无限,你怎么知道别人风光背后的无奈和痛苦呢?

夏虫生于炎热天气里,对冰一无所知,更不知冷的感受,在它看来是另个世界的事情,说此事无意义。此理荐于;"隔山不打鸟","隔行不谈经",如此也是“对牛弹琴"并且无可用之处。

井底之蛙见天只限于井口大小,别说大海,虽生活在水里,与海相比可就无法计量之薇了又薇,对井蛙讲海就如同"天方夜谈"不明而无意义。

此话所示,作事就是做事,空谈无益,以事论事方为道理,不知不言,言者不知,虚而不实的言形会造成不必要损失和信誉。

这句话出自于《庄子·秋水》:"井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。"

表面意思并不难理解,井底之蛙连井都没有出来过,怎么能跟它谈论大海的宽广;夏天的小虫到秋天就死了,怎么跟它谈论冬天的景象。这两句比喻都是为最后一句做铺垫,对乡曲之士(孤陋寡闻者)无法谈论大道的玄妙,因为他受制于自身的见识和教养而无法理解。作为典故语,可以凝练为“井底之蛙”“坐井观天”,“夏虫疑冰”或“夏虫疑”等。

今天,“井蛙不可语海”“夏虫不可语冰”常常用于讽刺某些人见识浅薄,囿于成见,以至于无法与之对话。其实就是说起来,比用“井底之蛙”一词显得更高大上一些,但说多了依然未免俗滥,或许也没有体会到这一句话的精髓所在。

其实,这句话在《庄子》中是特指的,专门指大道之高深,非一般人靠自身的经验和见识所能接受与理解。在书中,这是海神若讲给河伯的话。河伯本来自以为很了不起,一看到大海才发现自己的渺小。而这时海神若出现,并给他讲了这样一番道理。——当然,这是庄子以寓言的形式来宣讲大道。

井蛙,也就是在井底的青蛙,无法了解天地的广阔。——它的成见受限于空间。

夏虫,夏天的昆虫生命短暂,无法感受四季的轮回,无法领略冬日的风景。——它的成见受限于时间。

对于他们来说,井和夏天就意味着全部的时间与空间,超出之外就是不存在的。其实,他们时空就是他们的围城和监狱,他们的一切知识和经验都来源于这个狭小的时空,而对于更为广阔的时间和空间来说,则是没有意义的。

大道,杳杳冥冥,无古无今,超越了时间;非内非外,非上非下,超越了空间。

这是老庄道家哲学的观念。然而,这样的“大道”,只能令没有见识的人们感到茫然不解,如果继续与他们谈论大道,他们便会发出嘲笑之声。正如《道德经》所言,下士闻道而笑之!跟他们(下士)说了也等于白说,所谓“(下士)不笑,不足以谓道”。老庄哲学相通,都是道家思想,在老子《道德经》中的“下士”,在《庄子》中就是“曲士”,都是指见识庸俗浅薄之人。

这才是《庄子》“井蛙不可以语于海;夏虫不可以语于冰”的本来含义。

从字面解释,夏天的虫子不知道冬天的冰冷,而井蛙不知道大海的浩瀚,比喻一些人鼠目寸光,不知道天高地厚。

两个不同境界不同环境产生的东西不要以自已狭窄的知识妄加评论!这个世界有许多我们不知道的东西存在,就如夏蛙和海夏草与冰。就如细胞和我们人生,我们宇宙!每个细胞的生命都很短短到或许只有短短数个小时但我们的生命很长,假如我们是宇宙细胞就如宇宙中的我们本人虽知道他自己的生命很短也不知道我们能活多久在它们心中人体是永恒的安们的生命虽说很短但对它们来说也经值得了因为它们知道这是人体对它的限制虽不断忧化它们的素质希望能多活一些但也只是有限的。而我们人类如此不说别的光以人类现有的科技速度绕银河系一圈就得十万年而我们人的寿命平均还不到一百发对于浩瀚的宇宙来说是何等的渺小,但人类还是不断地向外发展并不断地研究长生的方法虽说进展有限但还是不断进取。世界之大无奇不有,万物都有一线生机不要以自已陕小的知识面来否认一切不知道的外面的东西。

夏虫不可语于冰,井蛙不可语于海。这句话出自《庄子,外篇,秋水》。

原文?

井蛙不可语于海者,拘于虚也;夏虫不可语于冰者,笃于时也;曲士不可语于道者,束于教也。

译意:不可于井蛙说海,因为它的眼界受居住地所限,格局很小,以为世界就那么狭小。不可于夏天的虫子谈论冰雪,因为它们的眼界受时令的限制,见识也十分有限,浅短。不要和见识浅陋的人谈论大道理,因为他们的眼界受教育的束缚,见识也很有限。

无论是夏天的虫子还是井底之蛙都用来形容人见识短浅,眼界有限,鼠目寸光的心胸。

种地老汉学浅识薄,回答的不好,不喜勿喷!

夏虫不可语于冰

井蛙不可语于海

这两句话的意思都是没见过的东西你就别去谈就,夏虫产于盛夏,而冰产于隆冬,夏虫秋尽而亡,冰还没产生,两者没有交接,何谈论道,一般井底之蛙,都是用来讽刺没看过世面的人,目光短浅,做井观天,看事情有偏见,而大海烟波浩渺,一望无垠,常常被誉为人的坦荡胸怀,大海齐能是一个井底之蛙所能论长短的,用现在话说,就是没有共同语言,燕雀安知鸿鹄之志。

这两句话也有另一层寓意,就是不在一个层面上,就没法勾通,物以类聚,人以群分。不同的圈子入不同的群,这跟上等人与下等人没关系,只有同一个圈子的人,才能有共同的语言。

谢邀!井蛙生存的环境有限,谈论大海的广阔,有点天方夜谭,比喻孤陋寡闻!而和夏虫谈论冰雪,因为生活的习惯不是一个季节,也无法沟通!环境的生存很重要!人要面对现实的去看生存和自己!

庄子的意思不是用来讽刺人,而是引用此话来说明,人的生活受时间和空间的限制,人的想法不一样。在小空间生活的人不能理解在大空间生活的人的想法,小孩子不能理解老人的想法。

一只大海龟来跟井里的小青蛙讲大海的事,它理解不了,白费力气。一个老人与儿童讲男女感情,名声荣誉等等问题,儿童无法理解。

那么怎么办才好呢?最好是不讲。或者讲点他们能听得懂的东西。

夏虫生活在夏天,没有见过冬天的冰;井蛙生活在井底,没见过大海。给夏虫讲冰,给井蛙讲海,就如同对“牛弹琴”。此语是说:讲道理要看对象,否则就是白费口舌;推理到人,就是要跳出自己狭隘的生活环境,开阔眼界,接受新事物,改造思想,办更大的事情。

两个人的观点想法不在一个频道上,无法沟通。一身价过亿的老板周日与儿子骑自行车郊游,遇一外单价有业务往来的人。好过招乎后,那人问道:你这车多少钱买的,老板回答几千块,那人道:怎不买个摩托。老板顿时无语。这是我亲眼所见。

不就是说目光短浅吗?何必转弯摸角。思想深远的人不一定有好的结果,而容易满足的人却能活得很自在更长久,这就是我的态度。

但自己给自己戴高帽子的人太多,GDP数字多报点还是可以的,夜郎经常自大,自吹自擂。别人做的我可以说是我做的。自古都是通病,报喜不报忧。

“井蛙不可语海,夏虫不可语冰”是出自《庄子》。它的意思是井底之蛙没有见过大海,很难跟它解释大海是怎么样的,所以最好不要跟它说大海;夏天的虫子没有度过寒冷的冬天,你跟它说冬天是怎么样的,它是没有体会的,所以你跟它说冬天也是白说。

这就好比说,没有吃过葡萄的,说葡萄酸;没有到过的地方,说地方远;没有了解过别人,说别人懒。这句话表达的是,不可跟不知道这个事物的人,说这个事物;不可跟没有体验过,这种事情的人,解释这种事情。所以,行内的话,要说给懂行的人听才对,不然说了也是白说。

井底之蛙未曾出井,所以不能言海;夏虫未曾过冬,所以不能言冰。与井底之蛙言海,好比对牛弹琴;与夏虫言冰,好比跟哑巴说话。

这句古言告诉我们要想相处得好,沟通很重要,要想沟通好,聊得内容很重要。不然各说各的,都没有什么共鸣的地方,那么彼此之间的关系也不会好。好的感情,一定是彼此都能理解,都能体会,都能尊重。

所以,要想聊到一块,两个人的经历很重要。

请关注,谢谢!

这句话并不难理解。我们不能跟夏天的虫子去谈论冬天的冰;也不能跟井里的青蛙去谈论广阔的大海。

原文出自《庄子·秋水》。北海若曰:井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。

不与井蛙去谈论海,是因其居所空间的限制,而永远无法理解大海的样子;不与夏虫去谈论冰,是因只存活于夏天的虫,由于时令的限制,而永远无法理解冬天的冰是什么样子;我不与浅陋偏执之士去谈论大道理,是因其永远受世俗教育的束缚,而无法去真正去理解道理的高度。

我们在阅读这些句子时,难免怀着一种是非观念,和高下的分别。是因为我们立足于一个对海、冰和道理都有正确认知的水平之上,而井蛙、夏虫与曲士所处的时空、以及接受知识的广度,影响了他们认知的领域,形成了哲学范畴中“认识的局限性”。而我们就像当时学习“坐井观天”这样的寓言时,总是怀着一种嘲讽的姿态。

但庄子博学之处,超于世俗。其思想特色与文字魅力皆堪称精彩,所道之言,必有更广阔博大的思想境界。井蛙、夏虫、曲士,虽有认知局限,但他们也终究是沧海一粟。超出了水井、夏天和世俗的观念,对其来说便是一个不可预知又无穷大的世界。不知晓大海,无异于我们如蝼蚁、原子一般,迷惑于整个地球之外的宇宙世界。他们存在合理,认知程度也必然合理。

既然他们生存的时空领域,也许只是我们一个不起眼、局限的认知范畴。然而当我们在谈论的时候就需要有一些尊重。并且,还要相信他们所认知的任何一个局限的领域,其实也有其自身最独特的感受和体验。这便是知识的无穷性、认知的多元性。因为他们的认知,虽然局限于自己的这个小世界,但始终也是一个独特的认知世界,并且是为他们所生存的独特世界所服务。

所以这句话没有什么感情色彩,也没有褒贬高低之分。夏虫不可语于冰,井蛙不可语于海。一个“语”字,连结的是人类与另外物种认知的异同。就像跨越无数星球而来的外星人,他们面对的不是地球人类的无知,而是因为我们之间各自都有一个独特的世界,而不为你所知罢了。

我们对井蛙、夏虫等自然界的万事万物存在的价值进行判断,都有无限的相对性,这便是庄子哲学中颇富影响的相对论观点。


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看到这句话,我想起一个小故事:

有一天,孔子的一个学生在门外扫地,来了一个客人问他:你是谁啊?

他很自豪地说:我是孔先生的弟子!

客人就说,那太好了,我能不能请教你一个问题?

学生很高兴的说:可以啊!他心想:你大概要出什么奇怪的问题吧?

客人问:一年到底有几季啊?

学生心想,这种问题还要问吗?于是便回答道:春夏秋冬四季。

客人摇摇头说:不对,一年只有三季。

哎,你搞错了,四季!

三季!

最后两个人争执不下,就决定打赌:如果是四季,客人向学生磕三个头。如果是三季,学生向客人磕三个头。

孔子的学生心想自己这次赢定了,于是准备带客人去见老师孔子。

正巧这时孔子从屋里走出来,学生上前问道:老师,一年有几季啊?

孔子看了一眼客人,说:一年有三季。

这个学生快吓昏了,可是他不敢马上问。

客人马上说:磕头磕头!

学生没办法,只好乖乖磕了三个头。

客人走了以后,学生迫不及待地问孔子:老师,一年明明有四季,您怎么说三季呢?

孔子说:你没看到刚才那个人全身都是绿色的吗?他是蚂蚱,蚂蚱春天生,秋天就死了,他从来没见过冬天,你讲三季他会满意,你讲四季吵到晚上都讲不通。你吃亏,磕三个头,无所谓。

后来我们读《庄子》的话,才明白夏虫不可以语冰。

夏虫不可以语冰的意思是:不能和生长在夏天的虫谈论冰。比喻时间局限人的见识。也比喻人的见识短浅,不懂大道理。你跟夏天的虫讲什么冰?那是你糊涂。

故事告诉我们:

不争就是慈悲,不辩就是智慧,

不闻就是清净,不看就是自在,

原谅就是解脱,知足就是放下。

自律:不与人争则大争,对任何人任何事,当你要发脾气时,当你情绪很不稳定的时候,你就想那是三季人,是三季人做的事,马上就会心平气和了。

自醒:

子曰:

可与言而不与言, 失人;

不可与言而与之言,失言.

知者不失人, 亦不失言.

这个意思是说:一件事情, 你可以和别人好好说清楚, 让别人明白, 但是你不跟他说, 不让他明白, 这叫做失人.

一件事情, 你当时和别人没法说清楚, 但是你硬要去说, 这叫做失言.

最后一句是总结, 说的是, 智者不失人, 也不失言.

再费句话,给喜欢的朋友做借鉴:

那么人说话爱犯哪三种错呢

孔子说:

言未及之而言谓之躁

言及之而不言谓之隐

未见颜色而言谓之瞽

第一种: 抢话说

还不到或者不该我说话的时候, 我就开始说, 这是急.

第二种: 有话不说

该我说话的时候, 我不肯说出来, 这是隐

第三种: 自顾自说

我不注意听众的反应, 就在那里一个劲说, 这是瞽 gǔ

境界决定了你的眼界!

只生活在夏季的昆虫从来没有体会过冬天,你跟它讲冬天的事物,它认为你所讲的都是虚妄。而一直生活在井底的青蛙,一辈子都待在井底,这口老井就是它的所有,他永远也无法理解井外的世界,根本难以想象大海的广阔。

每个人的修养见识都是有差别的,我们不可能全知全能,但是可以不断的突破自我,去接受新的东西,只有跳出小圈子你才能够见到更广阔的的天地!

如果我们看待问题总是只从自己所能够感受到的出发,否定一切自己所不懂的东西,那么我们慢慢就会变成一个老顽固,轻则固步自封,重则成为“井底之蛙”这样的笑话。

李老师你好,我是 轩辕离策!

夏虫不可以语冰是出自《庄子集释》卷六下《外篇·秋水》北海若曰:井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;

意思是 夏天生长 夏天死亡的虫子 你不可以跟他谈论关于冰雪的事情

是由于他的眼界受着时令的制约

比喻人的见识短 不懂大道理

当一只经历过四季的虫子在侃侃而谈的时候,夏虫很难理解到夏季以外的景色。

这句话 言外之意是 “夏虫”要多出去看看外面的世界多了解一些夏季之外的“景色”

而“四季虫”也不必跟“夏虫”讨论夏天以外的“景色” 因为“夏虫”光听也不可能能真正理解自己从未见过的景色。

这是说存在于不同环境中的事物,不可能有共同的感知。不同眼界的感知,必然造就不同的胸怀。

极其有道理!生活经验的总结!

语出《庄子· 秋水》,不跟夏虫谈论冬天的冰事,也不要与井底之蛙交流大海的事。

按照现在的说法,其实就是维度不同,思维也处于不同的层面,看到的世界是不一样的。

这句话的经典在于,深刻揭示了生命的不同存在状态。

在某种程度上说,这种状态也没有优劣好坏之分,自然就创造了这样的结果。夏虫,冬天就死了,这是它的命运。井蛙,本来就生存在井里,它不是海蛙,这,也是它的命运。

生命本身都是有价值的,也无所谓现在大家认为的高低贵贱之分。

人自以为很尊贵,实际上,维持人生命存在的,可能是我们打死都不愿意承认的菌类,每个人的身体里,都有无法计数的菌类,让人整体的生命得以存在和延续。

生命,是个共同体,共存体,共在体。

没有一个生命是真正独立存在的。

夏虫有价值,井蛙也有价值。

不同维度上的造物,就是这个维度的世界。

如果有人因此就觉得比万物高贵,比别人高贵,那是会错意了。

从更高的维度,我们现在的生命状态其实也是低端的。或许,在驾驶着飞碟的外星生命看来,我们与夏虫没有两样,与井蛙没有两样。

大家可能以为,所谓夏,就是一个季节,其实,有可能是一个纪元。井,就是那样一个水井,其实,整个地球有可能就像这个井一样。在浩瀚宇宙中,一个夏,一个井,一个地球,一个自以为是的人,都是渺小的。

所以,没有谁可以妄自菲薄到以为掌握了宇宙真理,动辄轻视夏虫和井蛙的地步。

在高维看来,我们都是夏虫,都是井蛙。

只是,人比虫类进化高级一些,所以站在了更高的维度,或者说,可以有意识地去不断提升自己的维度。

这就是人可以做的。

至于夏虫,井蛙,那就是他们的世界,人类也无权嘲弄。

硬要取笑,或者讽刺,排斥,往往就是自取其辱了。

对牛弹琴,是人的错,是弹琴者的错。本来是牛,对琴就是不感兴趣的。

人类还有很长的路要走,很高的维度等待突破。

启发是多方面的,真正理解了宇宙无限的内涵,自己也就不会始终停留在夏虫和井蛙的段位,无论文化层次,思维层次,政体层次,人文层次……都会有更快速的飞升。

就在我们解读庄子这句话的时候,又有谁真正理解庄子的段位和维度。当庄子提出鲲鹏九万里,创造了另外一个浩瀚国度的时候,我们不是也像夏虫一样,井蛙一样吗?

哲人的维度是创造世界,一般人,连理解世界都困难。

维度,就是每个人自己所处的楼层,台阶,也就是命运。

谢友一问!

隔行如隔山,行行有乾坤。莫估弄生活规矩,玩完鸡蛋碰石卵,如果生存环境恶变,那么万物面临灭绝,物种三观不正,难生根发芽、新陈代谢!

就如咱们农村的种植,因地理气候的约束,各地有各地特产,鲜香甜爽非本地莫属。所以,大自然造就了,山川河流土生海长,数那儿的和尚就守那儿的寺庙吧!胡说一气,不妥删了!

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庄子的相对论

和夏天的虫子无法讨论冰的存在,因为它没见过冬天的雪花。

和井底的青蛙无法讨论大海的辽阔,因为环境所困,不相信有海的存在。

这只是一部分

……

……

后面还有很长一段话,庄子是这样说的:

伯夷辞之以为名,仲尼语之以为博,此其自多也,不似尔向之自多于水乎?

伯夷让国,大家都说它义气。

孔子著书,大家都说它博学。

这些不正是人类的自夸吗?就像河伯未见北海若之前,“以天下之美为尽在己。”

见过河伯之后才知道,吾长见笑于大方之家。

这就是庄子的相对论

拿胡适的比喻来说:

我说我比你高半寸,你说你比我高半寸。你我争论不休,庄子走过来排解道:“你们二位不用争了罢,我刚才在那爱拂儿塔上(Eiffel Towor在巴黎,高九百八十四英尺有奇,为世界第一高塔)看下来,觉得你们二位的高低实在没有什么分别。

你以为你高,天下比你高的多了去了。

结合后文

庄子在说,就算你不是夏虫,也不是井蛙,也别嘚瑟,天外还有天!!

承认了世间万物的独特性和局限性,还有那么一点点得道者的傲慢与偏见。

人类不可拘泥于也从来就没有拘泥于“夏虫不可以语冰,井蛙不可以语于海者”,因为人类的先贤智者总是不遗余力地以文明和光明语于黑暗、野蛮、愚昧……

夏虫活不到冬天,但可以知道还有冬天和冬天里的冰;井蛙即使出不了井底,一样可以向往大海;而芸芸众生的你我,可以像夏虫也可以知道冬天和冰一样地去了解地球上不一样的生存生态,也可以像井蛙向往大海一样地向往~人生而平等。

人的客观知识从何来,学习_实践_学习_实践,循环往复。没有客观学到知,何来主观认知识。

“井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也”,出自《庄子.外篇.秋水》。

他的原意是:不要和井里的青蛙谈论大海,因为井哇坐井观天,它无法理解大海的波澜壮阔;不要和蚂蚱谈论冬天的冰,因为它的生命只活了三季,它想象不出来冰的摸样。

有个名人是这样说的“一千人读《哈姆雷特》心中就会有一千个不一样哈姆雷特,对庄子话我也有二个方面理解:

对牛弹琴

沟通很重要,我们经常会发现,很多沟通是无效沟通,根本不在一个频道,就象对井蛙谈大海,与蚂蚱谈冰一样没有意义,这就是我们经常说的“对牛弹琴”,牛能听能听懂你琴奏的音乐吗?“无效沟通”就是浪费时间,浪费生命!

高山流水知音难觅

从另一个角度理解,每个人出生的家庭背景,遗传基因,长相性格,所受教育,人生经历,所处地域………

千差万别,注定每个人都是很“独特”的个体,都是“奇异果”,我们的想法、做派必定是“百花齐放,百家争鸣”,所以古人感叹“高山流水,知音难觅”!寻找“志同道合”的人太难啦,找到“懂你”的人难上加难!

庄子是道家的代表人物,二仟年前就悟出这样的“哲学道理”,不愧是中华民族思想史上的一颗璀璨的“明珠”!

你肯定也有不同的理解,分享给大家吧!

″夏虫不可语冰,井蛙不可语海"这句话就是你不可能给夏虫讲冬天的寒冷,讲也是白讲,因为它根本就没经过冬天。井底之蛙见天不大,你要给它说外面的世界和大海的广阔,说也是白说,因为它根本就不会相信,因为它从来就没从井里出来过。它们都是受到生活时间和生活空间的限制,好比我们人类,你跟一个傻子讲数学,那只是对牛弹琴,他只想着吃好玩好,你给一个从没读过一天书,又常年没出过山的山民,讲叙利亚的巴沙尔,美国特朗普,他才不愿听,嫌你烦,他只关心自已的″两亩地、一头牛,老婆娃娃热炕头"。所以,人在生活和工作中,说话做事要因人而异。

不能匹配的事物,没有共同语言,没有共同想法以及行为。即对牛弹琴。

其实简单。

我再说两句话:

1、你叫不醒装睡的人

2、你教不会真的傻子

对于那些教不会或者不想学会的人放弃是最好的选择。

心理学观点:

人的心理品质是在先天遗传基础上的后天环境(包括教育与实践)影响作用中形成的。不同的基础和经历,会产生不同的心理认知内容与特点。

夏虫的生命中只有夏天,从未见过冬天的冰,和它说再多,也难让它认识冰有多“冰”。同样,井蛙没见过海,你再形容大海如何广阔无垠,它都难以体会。

这种观点可以引申出很多:

对牛弹琴,三观不合,子非鱼…

当然,有积极面也有消极面,积极面在于看到了差异性,消极面在于忽视了成长性。尤其是对于人类的间接经验而言,就是对这一观点的否定。

其实,这句话完整的版本应该是:夏虫不可语于冰,笃于时也;井蛙不可语于海,拘于虚也;曲士不可语于道,束于教也。”不过,意思大致是一样的:夏天的虫子不可能和它们谈论冰冻的事,是因为受到生活时间的拘限;井里的青蛙不可能和它们谈论大海的事,是因为受到生活空间的拘限;乡下的书生不可能和他们谈论大道,是因为受教养的束缚。

从这个意义上说,很多时候,并不是需要把所有的道理都要跟人讲清楚的,因为,这要看你所面对的对象,是不是可以“谈”。倘若是一个夏虫,你去跟他说冰,那他知道是什么东西呢?一个在井底的蛙,去谈什么辽阔的天空,那是没有意义的。这让我想起民间的一句俗语:“别跟疯子吵架,否则旁人会把你也看成是疯子的。”虽然说得很俗,但道理有相通之处吧。

让你认识深刻一点,说的难听一点吧。我们绝大多数人都是夏虫和井蛙。别觉得别人是夏虫,是井蛙,总觉得自己高大上,啥都懂,其实都一样,高也没高到哪儿去。

或许只有贤人和圣人才有资格说自己不是夏虫井蛙,但是越是有智慧的人越不这么觉得。

释迦牟尼佛开悟以后,并不觉得自己得到了什么智慧,如果觉得自己得到了什么那就是没有真正的开悟。

如果你连我说的都不懂的话,嗯,哈哈,你可以给自己定位一下了。

这句话,我用《鬼谷子》其中的一句话解释:“无目者不可吿以五色,无耳者不可吿以五音。”没有眼睛的不可以告诉他五颜六色,没有耳朵的不可以告诉他“工商角徽羽这五种音。”

境界达不到,你即使说的太多,也像是对牛弹琴。

孔子的:“夏虫不可语冰,井蛙不可语海”也是一样的道理。夏天的虫子压根就没有看到过冰雪,它早就挂了,井底之蛙压根就没看到过大海。它的境界早就局限了,你即使说外面的世界多精彩,也不能让它的境界有所提升。反过来,你倒是一个“坏人”。专门找茬的!

你没错,他也没错!错就错在不当位!高一层的境界只能迁就低一层或者几层的境界!不然就显得小家子气了!

此两句均出自《庄子》。

夏虫不可语于冰:

夏虫,夏天的虫子,最多活到秋天就死去的那种虫子。

不可语于,你要对它说。

冰,就是冬天冰。

合起来说就是不要对夏天的虫子谈论冬天的冰,因为它压根儿没见过冰,它压根儿不相信世上有冰这种东西,你说也是白说。

井蛙不可语于海:

井蛙,就是井底之蛙,活在井里的青蛙。

海,就是大海。

合起来说就是不要对井底之蛙谈论大海的事,因为它压根儿没见过海,它压根儿不相信世界上存在大海,你说也是白说。

理解:

不要和外行交流行业内的事,不要和不对等的人谈论。

不知者不言,言者妄语,知者随缘说法,所谓法不孤起,仗境方生

如果一个人所秉持的道却成了他傲视世人的资本,那么这个人所宣称的道以及他自己就都是微不足道的。

夏虫是见不到冬天的景色,井蛙也不知道大海的广阔,蒙昧无知的人也不懂大道的玄奥。但正是这样的人才需要大道去启发教育,如果大道只不过是几个所谓的得道高人把玩享受的,那大道也就没什么价值了。庄子的道需要高水平的人去攀附,却不能降卑而附就卑微;只能让人云里雾里摸不着头脑,却不能真正的让愚人通达;只能产生些微的教育,却不能重塑人的生命;只能给人自命清高推卸责任的理由,却不能深入百姓建立正直的人生。

夏虫不可语于冰,井蛙不可语于海。这两句话里面包含着浓厚的阶级区分,还有赤裸裸的人性歧视。这是一种对知情权的剥夺,也是他所持守的理论无能的表现。

不过,话说回来,这两句话也确实能引起一些人和某些事的共鸣。有共同之处才会有共鸣,这也是这两句话流传至今还有市场的原因。有时候我也是有同感的,也曾经有些时候觉得跟一些人说话就是对牛弹琴,所以也会时不时地保持缄默。但我也一直在反省这件事,看看自己是不是自命清高了,也看看别人是不是真的不可救药。人有境界之分,但却没有高低贵贱之别,所以不能因为境界的分别而贬低了人性。

夏虫不可语冰:夏天的虫子到了秋天就死了,它只能活三季,是看不到冬天的,它就是三季人。你跟他说冬天的冰长得是什么样子,他听得懂吗?井蛙不可语海:井里的青蛙从来都没有出现在井外,它的世界只有井里,你和他说大海是怎样的浩瀚无垠,有用吗?

知之为知之,不知为不知。

夏虫只活三季,所以看不到第四季;

井蛙只识井口天,所以不知大海。

譬喻人心胸狭隘,一叶障目。

故要打开心胸,开心不是只是娱乐快感,中国人把它的意思理解狭隘了,开心是打开心门,无所障碍,一切自在,无所拘束。

这句话出自《庄子·秋水》:井蛙不可以语于海者,拘于墟也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。

大义:水井里的青蛙,不可以和它们谈论大海,因为它们受到居住空间的限制;夏天里的虫子,不可以和它们谈论冰雪,因为它们受到生存时间的限制;知识浅薄的书生,不可以和他们谈论大道,因为他们受到教育内容的限制。

研析:这是海若知道河伯的狭劣,特意用三个比喻来说明“大”:坎井之蛙,所见空间有限,假如听说大海即使没有风也能扬起百尺洪波,一定不相信那是真的;夏生之虫,至秋便死,以它的见识鄙陋,哪里知道玄冬之时水会结成冰、雨会凝成霜呢?见识浅薄的乡曲之士,接触的都是俗教、俗学,且又固执己见,必不会相信:需通至道,绝圣弃智,大毫末而小太山,寿殇子而夭彭祖。因此,拘墟者所见永远离不开那一方之地,笃时者永远也不会趋于时变、与时俱进,束教者执一时而疑岁,终究不能遵循大道。

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